Pensar

El pensamiento puede transformar la existencia. A partir de una vida examinada a través de la reflexión puede operarse una conversión.

Una finalidad de la sabiduría es llegar a cambiar la vida a través del pensamiento. Una clave de la existencia radica, pues, en el pensamiento.

Es preciso organizar las ideas para organizar la forma de vivir.

Pensar no es una actividad aislada sin relación directa con la vida diaria, sin consecuencias inmediatas sobre nuestros actos. Esta separación es artificial y perjudicial porque transforma la actividad intelectual en un juego estéril reservado a unos pocos expertos. Los antiguos no establecían ninguna ruptura entre vivir y pensar. La abstracción desencarnada radicalmente separada de toda dimensión existencial era ajena a los antiguos (incluso para los más contemplativos).

La teoría tiene siempre como perspectiva sus consecuencias sobre la vida. Una verdad sin efectos sobre la vida es ajena al pensamiento antiguo. Descubrir una verdad, tener una idea correcta tiene siempre un impacto sobre aquellos que lo consiguen.

Se trata, por tanto, de transformar la propia forma de vivir a través de un trabajo largo y constante sobre uno mismo, donde para este Cuidado de Sí, la tarea de pensar es fundamental, porque la vida se ordena según el pensamiento… Todo un tesoro de la filosofía antigua: la experiencia de pensar como manera de cambiar la existencia.

Excelencia

Cada vez más se asocia la palabra excelencia a temas académicos pero en su origen griego está el término «areté»,  un término lleno de matices que empezó significando fuerza, destreza, valentía, sagacidad y habilidades asociadas al valor heroico, luego acabó  relacionándose con las cualidades morales o espirituales que definen a la persona; y posteriormente debido a la influencia de Aristóteles terminó por traducirse como virtud.

El término griego «areté» procede de «agathós» (bueno), que a su vez procede de «aga» (lo mejor) y se apoya en la partícula «ari-» indicadora de una idea de excelencia.

Por tanto, significa originariamente «excelencia o perfección de las personas o las cosas», está  relacionado con la búsqueda de la perfección de uno mismo y se puede traducir por excelencia humana. (además, la «areté» incluía heroísmo, una capacidad para emprender tareas arduas, con ánimo grande y con fortaleza en los padecimientos)

Por otra parte, todo tiene su fin («télos») y a ese fin al que tiende cada cosa los griegos le llamaban el bien. De manera que la excelencia nos remite a una búsqueda y desempeño del bien como el mejor y con fortaleza.

Todos estos conceptos que calificaban la vida de los griegos, nos hablan de una sociedad donde destaca el que busca ser el mejor buscando el bien de manera virtuosa. Ojalá volvamos a esta excelencia más humana y no tan académica.

Cuidado de sí

El  “cuidado del alma” es uno de los fundamentos del arte de vivir. "Cuidar de uno mismo", “aplicarse a uno mismo”,  es un tema antiguo en la cultura griega que apareció pronto como un imperativo difundido entre doctri­nas diferentes.

Sócrates consagró el tema y la filosofía posterior lo situó en el corazón de ese "arte de la existencia":
 
"Mi buen amigo, …, no te avergüenzas de preocuparte de cómo tendrás las mayores riquezas y la mayor fama y los mayores honores, y, en cambio no te preocupas ni te interesas por la inteligencia, la verdad y por cómo tu alma va a ser lo mejor posible?" Platón, Apología de Sócrates, 29c-30c.

Son múltiples las razones que nos ofrecen los clásicos grecolatinos para cuidar el alma: es camino de felicidad, es parte de un perfeccionamiento al que estamos llamados, es asemejable al cuidado del cuerpo (ejercicio y salud), es un precepto ("aquellos que quieran salvarse deben vivir cuidándose sin cesar", Zenón) y es un privilegio-deber, don-obligación (el hombre debe velar por sí mismo porque dios ha querido que pueda usar libremente de sí mismo y para ese fin lo ha dotado de razón: nos ha sido dada la posibilidad y el deber de ocupamos de nosotros mismos)

"Todos los hombres tienen el deseo de llevar la mejor vida y saben que no hay otro órgano de la vida sino el alma ... ; sin embargo no la cultivan y no obstante quien ... quiere ser ágil en la ca­rrera cuida los pies que sirven para la carrera ...  Eso todos los hombres lo ven claramente y sin dificultad; de modo que no me canso de preguntar con asombro por qué no perfeccionan también su alma con la ayuda de la razón”  Apuleyo, Del dios de Sócrates, XXXI, 167-168.

Todos estamos llamados al "cultivo de si" y este celo no está reservado a los filósofos. Es un principio válido para todos, todo el tiempo y durante toda la vida como nos indica Apuleyo que afirma se puede sin vergüenza ni deshonra ignorar las reglas que permiten pintar y tocar la cítara; pero saber "perfeccionar la propia alma con ayuda de la razón" es una regla "igualmente necesaria para to­dos los hombres".

Y no hay edad para empezar ocuparse de uno mismo y nunca es tarde como nos recuerda Epicuro:

"Que nadie, siendo jo­ven, tarde en filosofar, ni siendo viejo se canse de la filosofía. Pues no es para nadie ni demasiado pronto ni demasiado tarde para asegurar la salud del alma". "No es nunca ni demasiado pronto ni demasiado tarde para ocuparse de la propia alma" 

"Aquel que dice que el tiempo de filosofar no ha llegado todavía o que ha pasado ya es semejante a aquel que dice que el tiempo de la felicidad no ha llegado todavía o que ya no existe. De tal suerte que deben filo­sofar el joven y el viejo, éste para que al envejecer sea joven en bienes…, aquél para que, siendo joven, sea al mismo tiempo un anciano por su ausencia de temor al porvenir". Epicuro, Carta a Meneceo, 122

En definitiva, aprender a vivir es una tarea para toda la vida que pasa por un ejercicio permanente de cuidado de sí que es bueno empezar pronto e importante no abandonar.

El Arte de Vivir

¿Se puede aprender a vivir? ¿Es posible educar en el arte de vivir?¿Podemos hablar de una vida realizada? La respuesta es si. Y así lo entienden una serie de pensadores que en las últimas décadas se están posicionando con propuestas interesantes.

Por ejemplo, Pierre Hadot que desde los años 60 rescata la figura del filósofo como aquel que desde los comienzos de la sabiduría antigua hace de su vida un ejemplo de vida. Para Hadot, la educación en valores de la paideia griega tenía como propósito educar en la virtud, la voluntad y la sabiduría mediante la práctica del cultivo de sí, a efecto de prevenir y curar las enfermedades del alma, y propiciar transformaciones buenas para uno mismo y para la sociedad. De esta manera nos presenta la Antigüedad como una reserva de experiencias humanas, ejercicios espirituales, reglas de vida y métodos de reflexión.

Y en este marco y tras la senda de Hadot se han ido sucediendo una serie de filósofos que revisitando a pensadores como Epícteto, Séneca, Sócrates, Platón, Marco Aurelio, Montaigne, Goethe e incluso Wittgenstein, ofrecen planteamientos relacionados con la moral, la ética y la educación en virtudes, elaborando propuestas sobre el “arte de vivir” o la consecución de una “vida realizada”.

La conclusión a la cual se llega es que es un posible un "arte de vivir" y el encuentro con las humanidades antiguas puede ser un buen comienzo: retomar experiencias de vida y de pensamiento, centrales para griegos y romanos (algunas de ellas asimiladas por el cristianismo) en las que todos podamos inspirarnos y buscar en los maestros antiguos reglas de vida y pensamiento.

Mitología y lecciones de vida


La mitología griega, considerada como uno de los primeros pasos hacia una racionalidad sistematizada, nos suministra mensajes de una profundidad sorprendente: el orden en el universo, la existencia de un lugar natural en ese orden, la vida en armonía como la adecuación a ese orden, la búsqueda de ese lugar que cada cual debe emprender y el premio alcanzado de la sabiduría y la serenidad. De esta manera, la mitología se presenta como un dispositivo teológico y cosmológico sofisticado, para entre otros aspectos, dar sentido al universo y comprender que se hace en esta tierra y tratar de fijar el sentido de nuestra existencia. En estos relatos subyace una vida lograda en un universo ordenado, armonioso y justo en cuyo seno se nos incita a encontrar nuestra senda.

Orden. Según lo visto, la premisa es un universo ordenado. Por ello, la mitología comienza por una narración de los orígenes del cosmos que se nos presenta como una victoria de las fuerzas del orden contra las del desorden (pues en este cosmos, en el seno de ese orden, es donde va a ser necesario que encontremos, cada uno a su manera, nuestro lugar para alcanzar la vida buena).

De esta manera, asistimos en estos relatos a guerras donde lo que está en juego está muy claro: se trata de evitar que el caos, el desorden absoluto, prevalezca sobre la posibilidad del orden, sobre el surgimiento de un verdadero cosmos. Y efectivamente, los dioses olímpicos lograrán la victoria: el cosmos, el universo ordenado y equilibrado es instaurado. Las fuerzas del desorden y del caos son sometidas, destruidas o desterradas y encadenadas en lo más recóndito y profundo de la tierra.

Vida en armonía. A continuación, se nos muestra que en ese orden cósmico cada uno de nosotros posee su sitio, su «lugar natural». Desde ese punto de vista, la justicia y la sabiduría consisten fundamentalmente en el esfuerzo que hacemos para acoplarnos en él. Hasta tal punto que la vida en armonía con el orden del mundo, es preferible a cualquier otra forma de existencia

Así, la justicia (en griego diké) entendida en primer lugar como “rectitud”, se definirá como una conformidad con el mundo organizado y será la virtud más grande. Y en este contexto, en el templo de Delfos nos encontramos con uno de los lemas más celebres de la cultura griega: «Conócete a ti mismo». Pero la frase no significa, como a veces se cree, que se deba practicar lo que se llama la introspección. El significado es otro: la expresión quiere decir que se deben conocer los límites. Saber quién es uno es conocer el propio «lugar natural» en el orden cósmico. El lema nos invita a encontrar ese lugar exacto en el seno de este orden y sobre todo a quedarnos, a no pecar nunca de arrogancia y desmesura (hybris como veremos a continuación).

Hybris. Pues bien, si la edificación del orden cósmico es la conquista más preciada, la falta más grave que se puede cometer a los ojos de los griegos, y de la que la mitología no deja en el fondo de hablarnos, es, esa desmesura orgullosa que empuja a los seres, tanto mortales como inmortales, a no saber quedarse en su sitio en el seno del universo.

A la sabiduría de una vida en armonía, una vida acorde con el orden del universo, los griegos oponen la hybris, la desmesura de las vidas que se eligen la hostilidad al orden. Arrogancia, insolencia, orgullo y desmesura son diversas traducciones que todas ellas hablan de un aspecto de esta hybris, de este pecado contra el orden cósmico. Y, ¿qué les ocurre a los que no se conforman, y que por orgullo, por arrogancia y desmesura, por hybris, se rebelan contra el orden cósmico? Muchos problemas. Son las historias de Asclepio, Sísifo, Midas, Tántalo, Ícaro y tantos otros que dan testimonio de ello

En definitiva, tenemos una hermosa lección resumida en el célebre «conócete a ti mismo» que nos sugiere un «entérate donde está tu sitio, tu lugar natural, y quédate en él, sin hybris, sin arrogancia ni desmesura que vengan a perturbar el orden». Nos encontramos con un envite fundamental, el comprender por qué estamos aquí y lo que vamos a poder hacer en este mundo divino y ordenado, sabiendo que nuestra existencia mortal no dispone más que de un tiempo muy breve que va a ser necesario ocupar lo mejor que podamos.

Razón. Poesía. Verdad

La razón es sólo un modo de decir. Es sólo un lenguaje. Sólo un tipo de comunicación. Pero hay muchos otros lenguajes y comunicaciones. La razón no es el único lenguaje ni el más importante.

Parece que fuera de la razón sólo cabe el silencio. Pero fuera de la razón caben muchos otros lenguajes, muchas otras lógicas. Más allá de la razón no está la irracionalidad. Existen mundos perfectamente articulados que no pueden ser calificados como irracionales. Salir de la razón es compatible con seguir diciendo multitud de cosas.

El símbolo de la razón es la ciencia, y por eso hay quien supone que fuera de la ciencia no hay más que irracionalidad, capricho, azar, arbitrariedad, caos. Pero no, la ciencia es una pequeña parcela de la comunicación con unos rasgos propios que la distinguen de otros lenguajes.

Por otra parte, la verdad ha sido secuestrada por la razón durante milenios. Y sin embargo, la verdad es patrimonio del lenguaje, y no sólo de la razón. Hay verdad en el arte, en el amor, en la violencia, en la fiesta, en el canto y en la queja, en la risa y en el recuerdo. No todo hablar es un diálogo científico, y en otros lenguajes y sus conversaciones también habita la verdad.

Las razones son expresión de la verdad. Son expresión, pero no la verdad. Hay otros muchos modos de expresar la verdad. Las razones son la expresión de la realidad, pero no la realidad misma. Las razones son medio habitual de expresión, valen para decir el mundo, pero no vale ponerlas como primeras, únicas y exclusivas.

Es preciso redescubrir la verdad de los colores, de los sonidos, del amor… en otros lenguajes distintos a los de la razón porque ni los números, ni las leyes físicas o químicas expresan la totalidad del universo. El hombre es más que todos los tratados de antropología, psicología o biología juntos.

Un exhaustivo tratado científico acerca del amor no agota la verdad del amor. Si no, que se lo digan al poeta. El poeta dice también la verdad del amor y no pretende decir razones. En el corazón de la poesía está el simple afán de decir la verdad.

La cultura necesaria


Cuantos más valores culturales, morales y espirituales poseemos más nos afianzamos en aquello que creemos porque nos permite conocer el verdadero ser de la persona, su proyecto vital, su desarrollo y sus limitaciones desde múltiples perspectivas.

Por el contrario, cuanto menos disponemos de una vida interior rica en el plano moral, cultural y espiritual, más estamos expuestos a envites que nos desvíen o nos hagan perder el rumbo.

Por tanto, la Cultura con mayúsculas no puede considerarse secundaria o accesoria. Es un pilar necesario en nuestra vida interior.

De esta manera, en el plano educativo, la Cultura ayuda a resistir a las presiones y influencias que imponen nuestra sociedad, y a liberarse y distanciarse de éstas. Por ello, es esencial, tal vez incluso vital, dotar a nuestros hijos lo antes posible de los elementos de una vida interior rica, profunda y duradera. Y para eso es necesario permanecer fiel al principio fundamental que acabo de mencionar: cuantos más valores culturales, morales y espirituales posea una persona, mejor...

Paideia


Paideia (en griego παιδεια, "educación" o "formación") era, para los antiguos griegos, la base de educación que dotaba a las personas de un carácter verdaderamente humano.

La paideia se centraba en los elementos de la formación que harían del individuo una persona apta para ejercer sus deberes cívicos (un humanismo cívico integral). Se trataba de una educación que contemplaba la gimnasia, la gramática, la retórica, la poesía, las matemáticas y la filosofía, disciplinas que debían dotar al individuo de conocimiento y control sobre sí mismo y sobre sus expresiones.

La noción de paideia se transmitió, a través sobre todo de los filósofos estoicos a la cultura romana, donde se tradujo habitualmente como “humanitas” y en los textos de Cicerón significará cultura, educación y pedagogía propias del hombre libre, llegando a indicar el desarrollo de las cualidades que hacen al hombre un ser verdaderamente humano, que lo enriquecen con una cultura y lo diferencian del bárbaro. Igualmente que en Grecia, el concepto implicaba la construcción del hombre civil que vive y opera en la sociedad humana.

Y de “humanitas” proviene la designación de "humanidades" para los estudios vinculados a la cultura y el movimiento ideológico, filosófico, pedagógico conocido como Humanismo que caracterizó el Renacimiento en Europa.

Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?

Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?. Autor: Nicholas Carr. Editorial: Taurus Pensamiento. 2011

Una de las principales observaciones de este libro es que cuando nos conectamos a la Red, entramos en un entorno que fomenta una lectura somera, un pensamiento apresurado y distraído, un pensamiento superficial que puede debilitar la capacidad de concentración y contemplación, nuestra capacidad para leer y pensar con profundidad.

Es cierto que es posible pensar profundamente mientras se navega por la Red, pero no es éste el tipo de pensamiento que la tecnología promueve y recompensa. Y esta la principal tesis de este libro: los medios de comunicación y la tecnología que los soportan, como ventanas al mundo, pueden moldear lo que vemos y cómo lo vemos.

Frente al discurso que insiste que la tecnología en sí misma no tiene mayor importancia, que lo que importa es cómo la utilizamos, que la tecnología es una herramienta inerte y sus productos no son en sí mismos buenos o malos, que es el modo en que se usan el que determina su valor… nuestro autor mantiene que lo anterior es así en cierto modo, pero que los medios no son sólo canales de información, no sólo proporcionan la materia de pensamiento, también modelan el proceso de pensamiento.

Las herramientas que el hombre utiliza fortalecen circuitos neuronales y debilita otros, refuerza ciertos rasgos mentales, dejando que otros se desvanezcan. Existen tecnologías que cambiaron el idioma alterando nuestra forma de hablar y escuchar o de leer y escribir. Pueden ampliar o comprimir nuestro vocabulario, modificar las normas de la dicción o fomentar que la sintaxis sea más sencilla o más compleja.

Y puesto que el lenguaje es, para los seres humanos, el principal vaso de su pensamiento, las tecnologías que reestructuran el lenguaje tienden a ejercer la mayor influencia sobre nuestra vida intelectual: las tecnologías no son meras ayudas exteriores, sino también transformaciones interiores sobre todo cuando afectan a la palabra.

Nuestro autor va incluso más allá afirmando que cada tecnología de la información conlleva una ética intelectual; y así como el libro impreso servía para centrar nuestra atención, fomentando el pensamiento profundo y creativo, Internet fomenta el picoteo rápido y distraído de pequeños fragmentos de información de muchas fuentes. Su ética es una ética industrial, de la velocidad y la eficiencia.

Tàpies, una experiencia





Breve artículo sobre mi experiencia estética con la obra de Tàpies. Predisposiciones y recorrido por sus elementos recurrentes y sus evocaciones. Materia, muros, ojos, cuerpos y cruces. Drama y esperanza. En definitiva, una invitación a la contemplación.

Principios

En su origen etimológico se entendía por "principio" el comienzo, la iniciación o el origen de algo, fundamentalmente en el orden físico. Posteriormente pasó a significar todo aquello que aparecía como el inicio u origen en el ámbito de realidades espirituales y, de ese modo, comenzó a hablarse de principios del conocimiento, lógicos o éticos.

En este sentido, principio es aquello de lo que algo procede de cualquier manera.

Los principios pueden tener lugar en órdenes muy diversos. En particular, nos interesan: 1) los principios cognoscitivos, los conocimientos inmediatos o directos de los que proceden todos los conocimientos (principios comunes) o un género de ellos (principios de la lógica, de las matemáticas, de la biología); y  2) los principios prácticos, que incluyen las proposiciones directivas o valorativas del obrar humano de carácter más universal.

Ambos tipos de principios los podemos caracterizar de acuerdo a las siguientes notas:

a) Sus proposiciones son primeras, es decir, "principios", en el sentido de que en ellos comienza y a partir de ellos se justifica todo tipo de razonamiento; por lo tanto, son anteriores lógicamente a las conclusiones, que tienen en ellos su fundamento primero.

b) Por la misma razón de ser primeros, estos principios no pueden ser conocidos por inferencia, es decir, por ningún tipo de razonamiento. No son, por lo tanto, inferidos de ninguna proposición anterior, ya que por su mismo carácter de principios no existen proposiciones que les sean anteriores. Por ello, han de ser conocidos directa o inmediatamente, por evidencia, por una captación directa del intelecto asistido por hábitos naturales.

c) Estos principios resultan necesarios para todo razonamiento, ya que sin su presencia al comienzo del raciocinio, éste resultaría imposible. Un razonamiento no puede remontarse indefinidamente de proposición fundante en proposición fundante, ya que la regresión al infinito haría imposible la fundamentación de cualquier conclusión. Y como, también resulta imposible detener el razonamiento en una proposición que no sea primera, pues sería necesario remitirse a otra para demostrarla y así sucesivamente, es necesario que existan principios de la demostración que otorguen validez a todo el razonamiento.

Con el tiempo

Leer a Enrique García-Maíquez es encontrarte con tu yo cotidiano de una manera aterciopelada, todo delicadamente insinuado. Cómo a uno le hubiera gustado contar eso que le ocupa y preocupa (si uno tuviera el don del poeta). Siempre que leo y releo a Enrique es un pararme, un alto en el camino. Me ayuda a otear el horizonte, valorar lo que me rodea y replantearme grandes temas. García-Maíquez es despertador ... y bálsamo.

Nada de artificios ni individualidades estilísticas impenetrables que permiten lecturas "abiertas" a múltiples interpretaciones. En absoluto. Su poesía es dialogo directo con el lector. Alma de poeta contra alma de lector. Sencillez. Precisión. Nada se pierde por el camino.

Si la poesía (buena) anuncia verdades y por otra parte hay recuperar la realidad y la interioridad en un ambiente superficial y volcado afuera, García-Maíquez es un buen compañero de viaje: recupera lo cotidiano para ir más allá, a través de "lo pequeño" nos lleva a los grandes temas como el amor, la muerte, la incertidumbre, etc...

Con el tiempo (Renacimiento, Sevilla, 2010)es su último poemario.

El arte futuro

"... Creemos que, a la actual ola de desenfreno, sucedera muy probablemente un arte de tipo espiritualista. Si un día André Bretón pudo decir, respecto al arte que se avecinaba, que obedecería a un modelo puramente interior (no naturalista, no imitativo) o no sería", hoy nos atrevemos a asegurar que el arte futuro será espiritualista o no sera, con figuración o sin ella.

No es posible para el hombre vivir en la creencia de su estricta materialidad. Si para algunos esto es no sólo posible, sino lo único verosimil, peor para ellos. Los graves problemas con que va a enfrentarse la humanidad en los próximos treinta años, por no superar el umbral del 2000, exigirán esa condición espiritual". Juan Eduardo Cirlot. Arte del Siglo XX (1972)

Los muros de Tápies


La imagen del muro presente en muchas de sus obras constituye uno de sus iconos más recurrentes. ¿Qué hay detrás de los muros de Tàpies que nos cautiva? La idea del muro como testigo del tiempo y en algunos casos receptáculo de la actividad humana -pintadas, manchas, capas de materiales superpuestos-...


”¿Cuántas sugerencias pueden desprenderse de la imagen del muro y de todas sus posibles derivaciones! Separación, enclaustramiento, muro de lamentación, de cárcel, testimonio del paso del tiempo; superficies lisas, serenas, blancas; superficies torturadas, viejas, decrépitas; señales de huellas humanas, de objetos, de los elementos naturales; sensación de lucha, de esfuerzo, de destrucción, de cataclismo; o de construcción, de surgimiento, de equilibrio; restos de amor, de dolor, de asco, de desorden; prestigio romántico de las ruinas; aportación de elementos orgánicos, formas sugerentes de ritmos naturales y del movimiento espontáneo de la materia; sentido paisajístico, sugestión de la unidad primordial de todas las cosas; materia generalizada; afirmación y estimación de la cosa terrena; posibilidad de distribución variada y combinada de grandes masas, sensación de caída, de hundimiento, de expansión, de concentración; rechazo del mundo, contemplación interior, aniquilación de las pasiones, silencio, muerte; desgarramientos y torturas, cuerpos descuartizados, restos humanos; equivalencias de sonidos, rasguños, raspaduras, explosiones, tiros, golpes, martilleos, gritos, resonancias, ecos en el espacio; meditación de un tema cósmico, reflexión para la contemplación de la tierra, del magma, de la lava, de la ceniza; campo de batalla; jardín, terreno de juego; destino de lo efímero... y tantas y tantas ideas que se me fueron presentando una tras otra como las cerezas que sacamos de una cesta. ¡Y tantas y tantas cosas que parecían emparentarme con orgullo a filosofías y sabidurías tan apreciadas por mí!”
Tápies, A., La práctica del arte, Comunicación sobre el muro
, Ariel, Barcelona, 1971, p. 141.

Espiritualidad, planteamiento existencial, creencias y salud mental

La espiritualidad, el planteamiento existencial y las creencias religiosas son de gran relevancia para la persona y para su salud mental. Este puede ser un buen resumen del I Simposio de Psiquiatría y Experiencia Religiosa, organizado por la Fundación Juan José López-Ibor, la asociación KGSV y la Asociación Mundial de Psiquiatría (WPA) en Ávila que ha reunido a científicos de los cinco continentes, varios presidentes de la Asociación Mundial de Psiquiatría, catedráticos y profesores de decenas de universidades españolas y extranjeras, creyentes de difentes religiones, no creyentes y ateos, “contra-teos” y “anti-religiones”.

Se trata de una reunión científica para tratar el diálogo entre fe y razón, entre ciencia y religión para buscar el mejor bienestar de cada persona. En ella se han analizado iniciativas como un servicio de atención a las necesidades espirituales y religiosas en los servicios de salud en Dinamarca que ha dado como resultado mejorías y bienestar en sus usuarios; hasta defendido la religión como positiva para el hombre porque cultiva la propia integridad, refuerza el valor personal, promueve la rebeldía frente al materialismo, favorece el significado de la propia individualidad y el desarrollo de múltiples virtudes.

Es difícil encontrar alguna persona o alguna sociedad sin dimensión espiritual y religiosa (está presente en múltiples manifestaciones culturales y artísticas) de manera que una laicidad sana generará salud si promueve el desarrollo de la persona, de su conciencia y libertad, en búsqueda de la verdad, desde donde cada cual pueda, con su inteligencia, vida, educación, formación y circunstancias personales.

Sin embargo, un laicismo reduccionista daña a la persona porque cercena una de sus dimensiones e impide el desarrollo de la dimensión religiosa de las personas no es beneficioso para la buena salud mental de la sociedad en general ni de cada persona en particular. Es necesaria una auténtica reflexión sobre la laicidad que promueva el desarrollo armónico de la persona.

La espiritualidad, el planteamiento existencial y las creencias religiosas son de gran relevancia para la persona y para su salud mental. Negarlo es negar la evidencia y la experiencia de tantos profesionales. Negar la importancia de la espiritualidad y las creencias es tan absurdo como negar los avances y las aclaraciones de la ciencia.

Ahora que se defiende la medicina personalizada no basta sólo con saber la dosis exacta del fármaco según el mapa genético de ese cuerpo, también es necesario tratar a la persona que enferma, con sus creencias y espiritualidad particular.

Hace pocos años todavía era tabú preguntar por la sexualidad en las consultas médicas, quizá haya llegado ya la época de aumentar nuestra profesionalidad y contar también con la dimensión espiritual de la persona.


Fuente, Carlos Chiclana (médico psiquiatra, www.doctorcarloschiclana.com)
Martes, 16 de noviembre de 2010, en http://www.elconfidencialdigital.com

Las arpilleras de Millares


Sabe expresar el sufrimiento del ser humano y provocar una intensa reacción emocional en el espectador. Opresión, pobreza y miseria se hacen patentes en su obra con una fuerza enorme y a su vez hermosa. Violencia, convulsión, dramatismo y a su vez equilibrio y quietud.

Materiales sencillos, arpilleras, sacos abandonados,... combinados con rojo, negro y blanco. Arpilleras con desgarrones a través de las cuales puede verse la pared, el bastidor, el tensor. Agujeros, no para ver lo que aparece detrás de ellos, sino para que sus bordes rasgados, entreabiertos invadan el espacio, avancen hacia el espectador, y se vuelvan a cerrar luego en recosidos brutales. De esta manera las arpilleras toman cuerpo y volumen a través de un juego de tensiones. El soporte es el protagonista: se arruga, se dobla, se perfora, se cose... La creación se vertebra sobre estas múltiples tensiones a las que somete a la tela.

Negros bituminosos y rojos tejas descascarillados o sangrientos que luchan implacablemente sobre blancos calizos. Negro de muerte. Rojo de sangre. Blanco de cal. Ocre de tierra. Colores que potencian la sensación de violencia y horror que nos quiere transmitir

Heridas y cruces. Alusiones a cuerpos maltratados, angustiados, afectados por la miseria y la opresión. Era el siglo de Auschwitz e Hiroshima, años de existencialismo sensible a la pobreza de sus arpilleras y harapos, y a la destrucción y negación que revela el maltrato al cual somete Millares sus telas. Hoy quizás no se repitan las grandes barbaries del siglo XX, pero el sufrimiento humano sigue presente y la obra de Millares como metáfora de la barbarie e irracionalidad de la condición humana.

Entrevista a Zygmunt Bauman

Desigualdades. “La tendencia a la desigualdad, que según los registros aumentaba de manera constante hasta hace poco, se ha invertido. La diferencia entre la renta per cápita que separa a los países desarrollados del resto del mundo seguía creciendo hasta hace poco tiempo, mientras que la diferencia entre los ricos y los pobres en todos o casi todos los países del primer mundo disminuía y el tema de la desigualdad social parecía firmemente bajo control en ellos... La situación actual es exactamente la contraria: el PIB de los países más ricos y de los países más pobres está acercándose e incluso colmando la diferencia que les solía separar, mientras que la distancia entre la cabeza y la cola de la jerarquía de la riqueza y de los ingresos en muchos de los países desarrollados ha vuelto a su envergadura de antaño, olvidada hace ya tiempo.”

Clase media. “…actualmente está viviendo unos tiempos difíciles y muchos de los países endeudados hasta el cuello, que temen nuevos recortes y despidos y que afrontan la necesidad de reducir drásticamente sus niveles de bienestar, revisan a la baja su modo de vida. Hace más o menos una década, el gran pensador estadounidense Richard Rorty insinuaba que, tras décadas de “aburguesamiento del proletariado”, entraríamos en una época de “proletarización de la clase media, es decir, de la “burguesía”...”

Menos opciones. “… Para muchas personas el número de opciones probablemente se reducirá, la capacidad de elegir disminuirá radicalmente. Las generaciones más jóvenes que entran ahora en el mercado de trabajo se enfrentan a una fragilidad social que la mayoría de sus padres pudo evitar: los horrores del empleo a corto plazo y su debilidad, y asumir la necesidad de aceptar la degradación social y el drástico recorte de las ambiciones personales. Incluso la perspectiva de la humillación personal y el rechazo de la valía y la dignidad, esas pruebas del destino tan potencialmente dolorosas para la autoestima humana...”

Felicidad. “Hasta la reciente crisis la visión del mundo se construía sobre el “disfrute ahora y pague más tarde”. La felicidad estaba casi totalmente basada en una mayor libertad: más opciones, más cambios, más deseos y más emoción, experiencias no probadas y sensaciones deliciosas. Todos los demás problemas se resolverían solos. Pero actualmente nuestro mundo padece claustrofobia, cada vez más repleto de competidores. La protección de lo que ya tenemos está a la orden del día, más que la persecución de lo que todavía no tenemos. La seguridad se está desplazando, despacio aunque de manera constante, hacia el lugar que hasta hace poco ocupaba la libertad: “Asegurémonos de que nadie nos quita lo que ya hemos conseguido, más que preocuparnos de conseguir más” se convierte en el lema del día. La “seguridad” se eleva a valor supremo.”

Izquierda. “Los partidos de izquierdas han abandonado en general -en el ejercicio de su gobierno, pero, cada vez más, también en sus declaraciones- la causa del más débil: de los pobres, de los humillados, de los abandonados o los discriminados. Olvidaron e incluso rechazaron abiertamente los dos principios axiomáticos en los que se basa la crítica izquierdista del statu quo: primero, que la comunidad tiene el deber de asegurar a cualquiera de sus miembros frente a un infortunio individual, y segundo, que la calidad de la sociedad debería medirse, no en función del bienestar medio de sus miembros, sino del de sus partes más débiles. En su lugar, compiten con la derecha política por allanar el camino al gobierno de los mercados y de la filosofía que fomentan con hechos y palabras, a pesar de la creciente injusticia, la desigualdad y el sufrimiento que ello conlleva. Mientras, la extrema derecha y los movimientos populistas recogen los postulados que la izquierda abandonó pretendiendo ser sus engañosos defensores, mientras desvían a la gente del verdadero origen de su desgracia.”

Globalización. “Hasta ahora, sólo hemos presenciado la globalización negativa, es decir, la globalización de fuerzas como las finanzas, el comercio de materias primas, la información, la criminalidad, el terrorismo, las drogas y el tráfico de armas que son fuerzas que, a pesar de sus profundas diferencias, están unidas por su costumbre y su intención de “violar las fronteras”: por su resistencia, su rechazo y su inobservancia de las leyes locales, los valores, las costumbres y los intereses y por el incumplimiento de la voluntad de los “nativos”. Todavía no hemos empezado en serio la globalización positiva: la ardua lucha para diseñar, construir y poner en marcha unas verdaderas instituciones políticas y judiciales globales y con iniciativa, con el derecho y la capacidad de controlar y supervisar las actividades de todas esas fuerzas actualmente desenfrenadas y de adelantarse a las consecuencias destructivas y catastróficas de sus promesas.

Fuente. Entrevista a Zygmunt Bauman en el cultural.es (21/10/2010)

Las cruces de Tàpies

En las obras de Tàpies se repiten una serie de signos e imágenes que pertenecen al universo simbólico e interior del artista, con claras alusiones al universo, la vida, la muerte o la sexualidad. Entre ellos el signo más constante a lo largo de su carrera es la cruz (griega, latina, en aspa o en forma de T).

Aunque la cruz es un símbolo muy antiguo y universal abierto a muchas interpretaciones y común a muchas civilizaciones primitivas antes de que se convirtiera en el símbolo de la fe cristiana, su sentido más básico es la intersección que la cruz marca en un punto particular del espacio, que constituye también el punto de unión de dos direcciones opuestas, vertical y horizontal: el punto donde una niega a la otra. Si la línea vertical se asocia con las aspiraciones trascendentales y la horizontal con la densidad de la materia, la cruz en un sentido estático señala el punto donde ambas se reúnen y en un sentido activo es la rendición del espíritu ante la materia, o a la inversa la penetración de la materia por el espíritu.

No es pues sorprendente que este signo haya ocupado un lugar importante en toda la obra de Tàpies: «El interés por la cruz es consecuencia de la gran variedad de significados, a menudo parciales y aparentemente diferentes, que se le han dado -afirma el pintor-: cruces (y también equis) como coordenadas del espacio, como imagen de lo desconocido, como símbolo del misterio, como señal de un territorio, como marca para sacralizar diferentes lugares, objetos, personas o fragmentos del cuerpo, como estímulo para inspirar sentimientos místicos, para recordar la muerte y, concretamente, la muerte de Cristo, como expresión de un concepto paradójico, como signo matemático, para borrar otra imagen, para manifestar un desacuerdo, para negar algo» (Tapies en el artículo «Cruces, equis y otras contradicciones», incluido en el libro L'art i els seus loes -El arte y sus lugares, 1999-).

Más allá de la paridad


Hay que superar el modelo de la paridad. Esta es la propuesta de la psicóloga Susan Pinker en su libro La paradoja sexual (Paidós, 2009) donde propone un “feminismo de la diferencia”: reconocer la distinción en cualidades y preferencias entre uno y otro sexo, de manera que la efectiva libertad, la verdadera igualdad sea que las mujeres sigan caminos propios y no se “encajen” en modelos de trabajo masculinos.

Según Pinker, la idea de que las mujeres deben imitar a los hombres era relevante cuando era un modo de conseguir acceder a recursos y a oportunidades que hasta entonces estaban fuera de su alcance. Sin embargo, ahora las niñas y las mujeres obtienen tan buenos o mejores resultados académicos y los derechos de las mujeres están protegidos, como mínimo en Europa y en América del Norte. Entonces, ¿porqué un 60% de mujeres con talento rechazan ascensos o aceptan trabajos con salarios más bajos a cambio de introducir flexibilidad u objetivos sociales en su trabajo?, ¿porqué después de tantas políticas de paridad los trabajos no están repartidos al 50%?

Pues bien, uno de los motivos es que los puestos de trabajo y las jornadas laborales están diseñados según los conceptos de competitividad y de éxito masculinos, que son el modelo estándar. Esto, desanima a muchas mujeres, a pesar de que son muy inteligentes, cuentan con niveles educativos elevados y tienen capacidades extraordinarias.

El verdadero cambio vendrá por reconocer asimetrías de género en el ámbito laboral (aunque parezca políticamente incorrecto) y la verdadera libertad es poder compatibilizar identidades y cualidades femeninas con el desarrollo profesional. De esta maneta un síntoma de una sociedad libre es que las personas pueden tomar sus propias decisiones sin que modelos prefijados (i.e. masculinos) coarten su desarrollo como persona. En definitiva, la cuestión va más allá de la paridad.