Paideia

Paideia (en griego παιδεια, "educación" o "formación") era, para los antiguos griegos, la base de educación que dotaba a las personas de un carácter verdaderamente humano.

La paideia se centraba en los elementos de la formación que harían del individuo una persona apta para ejercer sus deberes cívicos (un humanismo cívico integral). Se trataba de una educación que contemplaba la gimnasia, la gramática, la retórica, la poesía, las matemáticas y la filosofía, disciplinas que debían dotar al individuo de conocimiento y control sobre sí mismo y sobre sus expresiones.

La noción de paideia se transmitió, a través sobre todo de los filósofos estoicos a la cultura romana, donde se tradujo habitualmente como “humanitas” y en los textos de Cicerón significará cultura, educación y pedagogía propias del hombre libre, llegando a indicar el desarrollo de las cualidades que hacen al hombre un ser verdaderamente humano, que lo enriquecen con una cultura y lo diferencian del bárbaro. Igualmente que en Grecia, el concepto implicaba la construcción del hombre civil que vive y opera en la sociedad humana.

Y de “humanitas” proviene la designación de "humanidades" para los estudios vinculados a la cultura y el movimiento ideológico, filosófico, pedagógico conocido como Humanismo que caracterizó el Renacimiento en Europa.

Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?

Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?. Autor: Nicholas Carr. Editorial: Taurus Pensamiento. 2011

Una de las principales observaciones de este libro es que cuando nos conectamos a la Red, entramos en un entorno que fomenta una lectura somera, un pensamiento apresurado y distraído, un pensamiento superficial que puede debilitar la capacidad de concentración y contemplación, nuestra capacidad para leer y pensar con profundidad.

Es cierto que es posible pensar profundamente mientras se navega por la Red, pero no es éste el tipo de pensamiento que la tecnología promueve y recompensa. Y esta la principal tesis de este libro: los medios de comunicación y la tecnología que los soportan, como ventanas al mundo, pueden moldear lo que vemos y cómo lo vemos.

Frente al discurso que insiste que la tecnología en sí misma no tiene mayor importancia, que lo que importa es cómo la utilizamos, que la tecnología es una herramienta inerte y sus productos no son en sí mismos buenos o malos, que es el modo en que se usan el que determina su valor… nuestro autor mantiene que lo anterior es así en cierto modo, pero que los medios no son sólo canales de información, no sólo proporcionan la materia de pensamiento, también modelan el proceso de pensamiento.

Las herramientas que el hombre utiliza fortalecen circuitos neuronales y debilita otros, refuerza ciertos rasgos mentales, dejando que otros se desvanezcan. Existen tecnologías que cambiaron el idioma alterando nuestra forma de hablar y escuchar o de leer y escribir. Pueden ampliar o comprimir nuestro vocabulario, modificar las normas de la dicción o fomentar que la sintaxis sea más sencilla o más compleja.

Y puesto que el lenguaje es, para los seres humanos, el principal vaso de su pensamiento, las tecnologías que reestructuran el lenguaje tienden a ejercer la mayor influencia sobre nuestra vida intelectual: las tecnologías no son meras ayudas exteriores, sino también transformaciones interiores sobre todo cuando afectan a la palabra.

Nuestro autor va incluso más allá afirmando que cada tecnología de la información conlleva una ética intelectual; y así como el libro impreso servía para centrar nuestra atención, fomentando el pensamiento profundo y creativo, Internet fomenta el picoteo rápido y distraído de pequeños fragmentos de información de muchas fuentes. Su ética es una ética industrial, de la velocidad y la eficiencia.

Tàpies, una experiencia

Breve artículo sobre mi experiencia estética con la obra de Tàpies. Predisposiciones y recorrido por sus elementos recurrentes y sus evocaciones. Materia, muros, ojos, cuerpos y cruces. Drama y esperanza. En definitiva, una invitación a la contemplación.

Principios

En su origen etimológico se entendía por "principio" el comienzo, la iniciación o el origen de algo, fundamentalmente en el orden físico. Posteriormente pasó a significar todo aquello que aparecía como el inicio u origen en el ámbito de realidades espirituales y, de ese modo, comenzó a hablarse de principios del conocimiento, lógicos o éticos.

En este sentido, principio es aquello de lo que algo procede de cualquier manera.

Los principios pueden tener lugar en órdenes muy diversos. En particular, nos interesan: 1) los principios cognoscitivos, los conocimientos inmediatos o directos de los que proceden todos los conocimientos (principios comunes) o un género de ellos (principios de la lógica, de las matemáticas, de la biología); y  2) los principios prácticos, que incluyen las proposiciones directivas o valorativas del obrar humano de carácter más universal.

Ambos tipos de principios los podemos caracterizar de acuerdo a las siguientes notas:

a) Sus proposiciones son primeras, es decir, "principios", en el sentido de que en ellos comienza y a partir de ellos se justifica todo tipo de razonamiento; por lo tanto, son anteriores lógicamente a las conclusiones, que tienen en ellos su fundamento primero.

b) Por la misma razón de ser primeros, estos principios no pueden ser conocidos por inferencia, es decir, por ningún tipo de razonamiento. No son, por lo tanto, inferidos de ninguna proposición anterior, ya que por su mismo carácter de principios no existen proposiciones que les sean anteriores. Por ello, han de ser conocidos directa o inmediatamente, por evidencia, por una captación directa del intelecto asistido por hábitos naturales.

c) Estos principios resultan necesarios para todo razonamiento, ya que sin su presencia al comienzo del raciocinio, éste resultaría imposible. Un razonamiento no puede remontarse indefinidamente de proposición fundante en proposición fundante, ya que la regresión al infinito haría imposible la fundamentación de cualquier conclusión. Y como, también resulta imposible detener el razonamiento en una proposición que no sea primera, pues sería necesario remitirse a otra para demostrarla y así sucesivamente, es necesario que existan principios de la demostración que otorguen validez a todo el razonamiento.

Con el tiempo

Leer a Enrique García-Maíquez es encontrarte con tu yo cotidiano de una manera aterciopelada, todo delicadamente insinuado. Cómo a uno le hubiera gustado contar eso que le ocupa y preocupa (si uno tuviera el don del poeta). Siempre que leo y releo a Enrique es un pararme, un alto en el camino. Me ayuda a otear el horizonte, valorar lo que me rodea y replantearme grandes temas. García-Maíquez es despertador ... y bálsamo.

Nada de artificios ni individualidades estilísticas impenetrables que permiten lecturas "abiertas" a múltiples interpretaciones. En absoluto. Su poesía es dialogo directo con el lector. Alma de poeta contra alma de lector. Sencillez. Precisión. Nada se pierde por el camino.

Si la poesía (buena) anuncia verdades y por otra parte hay recuperar la realidad y la interioridad en un ambiente superficial y volcado afuera, García-Maíquez es un buen compañero de viaje: recupera lo cotidiano para ir más allá, a través de "lo pequeño" nos lleva a los grandes temas como el amor, la muerte, la incertidumbre, etc...

Con el tiempo (Renacimiento, Sevilla, 2010)es su último poemario.

El arte de la dirección musical

El arte futuro

"... Creemos que, a la actual ola de desenfreno, sucedera muy probablemente un arte de tipo espiritualista. Si un día André Bretón pudo decir, respecto al arte que se avecinaba, que obedecería a un modelo puramente interior (no naturalista, no imitativo) o no sería", hoy nos atrevemos a asegurar que el arte futuro será espiritualista o no sera, con figuración o sin ella.

No es posible para el hombre vivir en la creencia de su estricta materialidad. Si para algunos esto es no sólo posible, sino lo único verosimil, peor para ellos. Los graves problemas con que va a enfrentarse la humanidad en los próximos treinta años, por no superar el umbral del 2000, exigirán esa condición espiritual". Juan Eduardo Cirlot. Arte del Siglo XX (1972)